حملة ال 50 مليون المفقود، ريتا بانيرجي

"في السنوات الأخيرة، صدم العالم من قمع طالبان القاسي للمرأة في أفغانستان، وممارسة تشويه الأعضاء التناسلية للإناث في أجزاء من أفريقيا، وإساءة استخدام الإناث للعمل المنزلي في أماكن مثل السعودية ولكن هذا هو أكبر ديمقراطية في العالم، وهو الفائز غير المعلن في مسابقة العنف ضد المرأة ".

وأدى هذا الاقتباس إلى مقال نشرته صحيفة نيويورك تايمز في عام 2005، ومما يؤسف له أن القليل قد تغير في الهند منذ نشره .

- 1>>

تبدأ قصتنا في عام 2004، عندما عاد عالم الأحياء الحائز على جائزة من واشنطن العاصمة إلى موطنها الهند "… و (I) كان يعمل على البحث عن كتابي" الجنس والسلطة " [متاح على الأمازون كوم]، وهو شيء نقر عليه عميق في وجهي، وكانت البيانات عن العنف النظامي وعلى نطاق واسع على النساء والفتيات الهنديات كنت أجمع لكتابي كان يلعب في صرامة صارخة في حياتي اليومية.فتاة طفلة يتم التخلي عنها في الشوارع في مدينتي، وعندما ينتظر السكان للشرطة للرد، كلاب الشوارع تقتلها والبدء في تناول الطعام لها. "

إذا كان هذا الحادث يثور من أجل قراءته، فربما يكون هناك أمل في أن لا تكون قد خفت من القمع العنيف للمرأة الذي قد تضطر إلى التصرف فيه الطريقة. ساعدت في تشكيل عيد الغطاس لريتا بانيرجي، مؤسس 50 مليون حملة مفقودة.

ولدت ريتا في الهند وانتقلت إلى ولاية ماساتشوستس في الولايات المتحدة في 18 حيث حضرت كلية ماونت هوليوك وجامعة جورج واشنطن في واشنطن D.

في عام 1995 حصلت على جائزة ايمي لوتز في علم الأحياء النباتية من جمعية المرأة في العلوم (أويس) في واشنطن D. C. لعملها أطروحة دكتوراة. وحصلت ريتا بعد ذلك على العديد من الجوائز الأكاديمية وعملت في معهد الدراسات السياسية ومعهد الموارد العالمية في واشنطن.

ولكن كانت عودتها إلى الهند، وشغفها الفطري للكتابة، ومحرك غير موجه إلى كرامة النساء التي جلبتها إلى هذا المكان في الكون حيث يمكن استخدام موهبتها على أفضل وجه.

تحدثت معي ريتا بانيرجي على سلسلة من رسائل البريد الإلكتروني من كلكتا.

هفيرون: قمت بإجراء تغيير كبير في المسارات الوظيفية، والانتقال من البيئة إلى كتابة كتاب الجنس والطاقة إلى 50 مليون حملة مفقودة. هل كانت هناك لحظة حاسمة فرضت هذا التغيير أم هل كانت هذه القضايا تتغلغل بمرور الوقت إلى حد ما في حياتك عندما كان من الصواب مواجهة هذا التحدي؟

بانيرجي: عندما كنت في الثامنة من العمر كنت قد أخبرت والدتي أردت أن أكون كاتبة. عندما كنت طفلا لم أكن مهتمة أبدا في اللعب، الدمى، أو حتى التلفزيون.ولكن أنا أحب القراءة والكتابة. ومع ذلك، في المنازل الهندية من الطبقة المتوسطة التي لا تعتبر خيارا مهنيا جيدا. عندما كنت في الحادية عشرة من عمري، أرادني مدرس اللغة الإنجليزية أن أكون محرر مبتدئا لمجلة المدرسة، وكانت والدتي غاضبة لأنني أخذته. كان يعني أنني اضطررت إلى البقاء بعد المدرسة والعمل على تحرير مع معلمتي، وظن والدتي أنه كان مضيعة للوقت. وفهم معلمي أنها كانت تستوعب جدا. عملنا خلال عطلة المدرسة، أو الفترة الرياضية.

أراد والدي أن أكون طبيبة. لم يجبر علي، بل تم بناء التوقعات، بحيث عندما ذهبت إلى العلوم في الصف 11، كانوا سعداء جدا.

ومع ذلك، كرهت قطع الحيوانات لتشريح، وكنت أعرف أنه شيء لم أكن أريد أن أفعله. وأحببت فكرة تعليم الفنون الليبرالية، لذلك أخذت للولايات المتحدة بعد المدرسة الثانوية. كان هذا مجالا مهما جدا للتنفس بالنسبة لي. ومن الغريب أنه حتى في الكلية أخذت بعض دروس اللغة الإنجليزية، وكنت رئيس تحرير المجلة الدولية في الحرم الجامعي، ومع ذلك أنا جذبت مرة أخرى نحو العلوم. ولكن هذه المرة كانت البيئة والبيئة. لم يتم تدريس هذه المواد في الهند - حيث لا يزال العلم هيكلا وتدريس بطريقة حديثة جدا (علم النبات، علم الحيوان، الخ) وفتحت للتو مجالا مختلفا من العاطفة بالنسبة لي.

كنت قد نشأت في بلدات صغيرة جدا، حول الكثير من المساحات الخضراء والحقول والغابات، وإلى جانب القراءة والكتابة، أنا أحب البستنة والحيوانات واستكشاف البرية على دراجتي.

لذلك كنت مجرد متابعة آخر من مشاعري عندما ذهبت في مجال بيولوجيا الحفظ. لا يزال في العلوم، وأعتقد أنه سيجعل والدي سعيدا. لست متأكدا تماما من ذلك. وكانت الخطة للقيام دكتوراه وتولي وظيفة التدريس، والتي من شأنها أن تسمح خلال الصيف لي الوقت للكتابة. كنت قد علمت قليلا كما طالب دكتوراه D. وأنا أحب ذلك، ولكن بعد 6 سنوات كنت أعرف أنني لا أريد أن تبقي على فعل ذلك من أجل الحياة.

عدت إلى الهند - هذه المرة للتفكير في الكتابة بجدية. في البداية أخذت على بعض المشاريع مع البيئة أيضا. وبدأت كتابة قطع صغيرة، قصائد ومقالات وما إلى ذلك تحت اسم مستعار (إيلينا سين). إحدى القطع التي كتبت لمجلة لندن، "من الجنس إلى النعيم الأعلى"، نظرت إلى ثقافة وإيديولوجيات المجتمع الهندي في الفترة التي كتب فيها كاما سوترا - وقدمت لأول مرة تحت اسم القلم، ثم سألوا عما إذا كان سيتم نشرها تحت اسمي الحقيقي. أعتقد أن هذا كان لحظة حاسمة بالنسبة لي، لأنني كنت متأكدا من ذلك الحين أنه في وقت متأخر كما كنت قد بدأت في مهنة الكتابة، وهذا ما كنت أريد دائما أن تفعل. استغرق البحث والكتابة لهذا الكتاب 5 سنوات - لأنني كنت أبحث في كيفية تغيرت فكرة الجنس والجنسانية والأخلاق في الهند من فترة إلى أخرى، على مدى أكثر من 3000 سنة. وكان البحث الكثير من الحفر، والكثير من العمل، ولكن كنت مندهش كم تعلمت وفهمت عن الهند، والنفس الهندي.

لقد صدمت عندما وصلت إلى الفترة الحديثة. في الكلية كنت قد سمعت في الواقع الدكتور أمارتيا سين الكلام، كنت قد سمعت عن "الفتيات المفقودين" من الهند - وهو المصطلح الذي استخدم لأول مرة. ولكنني لم أدرك ما تعنيه فعلا من حيث الإبادة الجماعية للإناث، وحجمها، والعنف المنهجي والوحشي الذي ترتب عليه. كان شيئا لم أتمكن من الخروج منه، كهنود، كمرأة، وكإنسان. في الواقع بدأت الحملة حتى قبل الانتهاء من الكتاب في عام 2006.

ولكن أعتقد أن أسوأ جزء منه هو أنه في حين أن جميع أشكال العنف النظامي والجماعي واسعة النطاق ينظر إليها في بعض مستوى واعية كما الفاحشة من قبل الناس في كل مكان، والإبادة الجماعية الإناث في الهند لا تثير نفس الاستجابة (على الرغم من أنني أعتقد الآن أنها بدأت). أدركت أن العنف ضد المرأة يتم استيعابه بالفعل من قبل المجتمعات - وخاصة في الهند - ولكن حتى في الغرب. على مستوى عميق وجماعي من الفكر الاجتماعي الذي تم تعديله، قمنا بتطبيع العنف ضد النساء والفتيات، بطريقة تكون غير طبيعية خلاف ذلك وغير مقبولة عند إلحاقها بأي مجموعة أخرى. وبالتالي فإن الإبادة الجماعية للإناث في الهند ليست مجرد بيان عن الهند، وإنما هي بيان عن كيفية تفكير المجتمع العالمي في العنف والنساء.

في الأخبار الأخيرة، تزايدت احتجاجات الاغتصاب في الهند عنيفة، مما يدل على كثافة هذه الحملة.

جو: أتساءل ما هي أنواع المعارضة التي تواجهها بسبب موقفكم العام ضد الجندركيد. هل حصلت على أشياء لم تصدق بالنسبة لك؟ هل تقبل الحكومة جهودكم؟

بانيرجي: هناك قدر هائل من إنكار الجمهور حول حجم هذا الجندركيد، وهذا صحيح حتى بالنسبة للأقسام المتعلمة والمهنية. ربما يكون من العار أن يختبئوا، لأنهم لا يريدون التعامل معها.

أو ربما مشاركة مباشرة و / أو متواطئة في هذا العنف لا يحبون أن يتم استدعاؤهم. وهذا يأتي لي في شكل إدانة صريحة، وأحيانا عدائية. أنا عادة ما تستجيب لذلك مع معلومات مباشرة إلى الأمام. تم إعداد موقعنا مع وصلات جزءا لا يتجزأ من البيانات، والبحوث، وتقارير الصحف - تلك هي الحقائق. ليس هناك من ينكر ذلك. الحكومة حتى الآن قد دفعت حقا فقط الشفاه إلى الجندركيد. ولم تعلن هذه المسألة بوصفها قضية طوارئ وطنية. جزء من السبب هو أن الحكومة نفسها متواطئة بطريقة ما. وهناك تجاهل تام لجميع القوانين القائمة بالفعل لحماية الفتيات والنساء. والشرطة والسياسيون أنفسهم يأخذون المهر، ويحدثون عنف المهر و / أو يرتكبون جرائم قتل بالمهر. وانتخاب الجنس هو صناعة متفشية، مليارات الدولارات، والتي هي قادرة على الازدهار فقط لأنها رشوة المسؤولين للنظر في الطريق الآخر، وعدم تنفيذ القوانين القائمة.

جو: ومن الفرضية المقبولة على نطاق واسع هنا في الغرب أن التعليم والنمو الاقتصادي هو علاج شافي لكل قضية تقريبا. ومع ذلك، فإنك تفسر أن هذا ليس هو الحال في الهند، بالنظر إلى أن مشاكل الاستعباد الجنسي، والاغتراب، والتمييز، والجندركيد موجودة داخل شرائح الأغنياء والمتعلمين تعليما جيدا في المجتمع الهندي.يرجى توضيح الأسس المنهجية والبطريركية للاعتداء على المرأة في الهند.

بانيرجي: أنت على حق تماما. أعتقد أن واحدة من أكبر المشاكل اللوجستية مع نهج لوقف الإناث جيندرسيد - هذا الافتراض أن التعليم والاقتصاد هو الحل. وهو يتعارض مع البيانات الأرضية الموجودة. ويظهر تعداد عام 2011 أنه من أفقر السكان والأميين (الذين يمثلون 20 في المائة من السكان) الذين لديهم نسبة عادية بين الجنسين. ومع ازدياد الثروة والتعليم (حتى بالنسبة للنساء)، فإن النسبة بين الجنسين بالنسبة للفتيات تزداد سوءا. وهو الأسوأ في أعلى 20٪ - وهذا هو أغنى ومتعلمين. وذلك لأن نقص التعليم والثروة ليست هي السبب في الهند جينديرسيد الإناث. والسبب في ذلك هو السلوك القائم على الثقافة، والمرتكز على الثقافة، والتسلسل الهرمي للسلطة بين الجنسين، والرجال الذين يملكون الموارد ويتحكمون بها، ويرون المرأة موارد. لذلك المرأة لا تملك نفسها، جسدها، حياتها الجنسية، لها الإنجاب، تعليمها أو أرباحها. وكل ذلك إما ينتمي إلى والدها أو إلى الزوج والأسرة التي تتزوج فيها.

كلما صعدت السلم، فإن ثروة المرأة وتعليمها لا تمكنها، فهي تمكن البنية الأبوية التي هي مجرد وظيفة في، وأهدافها، وهي تربية المزيد من الأبناء. في الواقع المزيد من التعليم وتحسين وظيفة الرجل لديه، والمزيد من المهر يطالب.

كلما زادت فرص التعليم وحصول المرأة على وظيفة أفضل، يدفع المهر المزيد من المهر. وتدفع الأسر المهر لضمان ترك ابنته لمنزله، ولا تدعي أنه جزء من ممتلكاته، التي يريد ضمان بقاؤها تحت ملكية وضبط رجال الأسرة. وعلى نفس المنوال كلما ارتفعت كلما ازدادت الثروة هناك، لذلك هناك المزيد من التهديد للهياكل الأسرية الأبوية التي يجب الاستمرار فيها، وبالتالي ضمان ألا تدعي البنات أو بنات القانون حصة فيها . وهذا هو السبب في أن النسبة بين الجنسين بالنسبة للفتيات تزداد سوءا حيث أن هناك زيادة في الثروة.

وحتى قتل الإناث في القرى أكثر احتمالا أن يحدث بين الأسر التي تملك المزارع أو الأراضي، بدلا من الأسر الفقيرة للغاية. أيضا، هذا هو السبب في الرجال والقوانين قتل المرأة عندما توقف المهر القادمة، بدلا من الطلاق لها.

وقالت إنها يمكن أن تأخذ مهرها، وربما يدعي النفقة. ومن الواضح أن هذا النظام، الذي يشكل جزءا من هذا التزوير البطريركي، يجعل القتل أسهل من الابتعاد عن الطلاق. هذا هو أيضا السبب في أن أفقر الفقراء لا يقتلون بناتهم، عندما يكون ذلك جيدا جدا، إذا كان الفقر هو السبب الحقيقي لماذا يقتل الناس بناتهم في الهند! هذا لا يعني، ليس هناك الجانب المظلم لذلك أيضا. عندما لا تملك أرضا أو ممتلكات، تصبح طفلة بنتك موردا. وهذا هو السبب في أنها في هذه الطبقات، وهي أدنى نسبة 20٪ حيث تكون النسبة بين الجنسين "طبيعية" تقريبا، حيث يرجح أن يبيع الناس أطفالهم إلى تجارة الجنس، حتى قبل دخولهم سن البلوغ. هناك مجالات حيث هناك طلب على "العرائس" - وهو في الواقع شكل آخر من أشكال تجارة الجنس المحلية في الهند التي تتزايد.وهذا القسم هو تغذية هذا "التجارة" في الطبقات التي تقتل بناتهم!

الجزء الثاني